Թատրոնը՝ որպես հավատքի ձեւ. Երեւանում բեմադրվեց ռեժիսոր Իլյա Մոշչինսկու «Կաղնի» պիեսը

Ներկայացման գաղափարի հիմքում բրիտանացի կոնցեպտուալ նկարիչ Մայքլ Քրեյգ Մարտինի «An Oak Tree» (1973) հայտնի աշխատանքն է։ Ցուցահանդեսում նա դրեց ջրի սովորական բաժակ և ստորագրեց այն. «Սա կաղնի է»։ Սա փոխաբերություն չէ, ոչ թե պայման, այլ հայտարարություն։ Մարտինը պնդում էր. առարկան ֆիզիկապես նույնն է մնում, բայց հոգեբանական և գեղարվեստական ​​իրականության մեջ դառնում է կաղնի, քանի որ հեղինակն այդպես է որոշել։ Այս աշխատանքը դարձավ արվեստի հանդեպ հավատքի փոխաբերություն՝ դիտողի կարողությունը համաձայնել անհնարինի հետ՝ հանուն ավելի մեծ բանի։ Հենց իրականության և հավատքի, պայմանի և համաձայնության միջև ընկած այս բարակ գիծն է ընկած «Կաղնի» ներկայացման հիմքում։

«Կաղնի»-ն ներկայացում չէ բառի սովորական իմաստով, այլ վստահության փորձություն, հավատքի հանգիստ, գրեթե աննկատելի ակտ, որը ներկայացված է թատերական ձևով։

Ամեն ինչ սկսվում է մինիմալիզմից՝ ձայն, պատմություն, լույս։ Ռեժիսորն առաջին դեմքից մենախոսություն է անում մի մարդու մասին, որը կորցրել է իր դստերը և վստահ է, որ նա այժմ ծառ է։ Սա փոխաբերություն չէ, ոչ թե խորհրդանիշ, այլ կոնկրետ ծառ՝ կաղնի։

Եվ այդ ժամանակ տեղի է ունենում այն, ինչի համար նախատեսված էր ամբողջ ներկայացումը. բեմ է բարձրանում հանդիսական։ Հանդիսատեսից պատահական մարդ, ոչ թե դերասան, այլ մասնակից։ Նա չի փորձել, այլ պարզապես համաձայնել է այնտեղ լինել։ Եվ այդ պահին ներկայացումը դադարում է ստեղծագործություն լինելուց՝ վերածվելով փոխազդեցության։

Ռեժիսորը բռնում է նրա ձեռքից, տողեր է տալիս, ուղղորդում, բայց ամենակարևորը՝ խնդրում է հավատալ կատարվողին։ Հավատալ, օրինակ, որ նրանք հիմա միասին կարևոր բան են պատմում, որ հանդիսատեսից հեռացած հանդիսատեսը կարող է դառնալ ուրիշ մեկը՝ հայր, ծառ, ցավ, վկայություն։

Այս ձևաչափը վերաբերում է Ռիմինիի արձանագրության, Օնա Հոջկինսոնի, վկայության թատրոնի և շատ այլ օրինակների պրակտիկային, որտեղ մասնակցությունը վստահության և բարոյական ներառման ակտ է։

Եվ այսպես, դուք նստում եք հանդիսատեսի մեջ և դիտում, թե ինչպես է անծանոթը՝ մի փոքր անհարմար, մի փոքր զարմացած, դանդաղորեն դառնում ավելի մեծ բանի մաս։ Նա սկսում է գոյություն ունենալ ուրիշի ցավի մեջ, ոչ թե որպես կերպար, այլ որպես մարդ, որը պարզապես որոշել է լինել պահի մեջ։

Մայքլ Քրեյգ Մարտինի՝ նույն այն արվեստագետի գաղափարի հիման վրա բեմադրված պիեսը, որն ասել է, որ «մի բաժակ ջուրը կարող է լինել կաղնու ծառ, եթե հավատում ես», գործում է իրականության և կոնվենցիայի սահմանին։ Այն չի պահանջում դեկորացիաներ, զգեստներ, դրամա, միայն համաձայնություն. լինել նշանակում է խաղալ, խաղալ նշանակում է հավատալ։

Մի առանձնահատկություն է կարևոր դարձնում պիեսը, և դա ոչ թե ձևն է, ոչ թե տեքստը, ոչ թե գաղափարը, այլ խոցելիությունը։ Պատրաստակամությունը՝ լինելու բեմում այնպիսին, ինչպիսին կաս, ոչ թե պաշտպանված դերով, ոչ թե ծածկված սովորած ինտոնացիաներով, այլ ներկան։ «Կաղնի» պիեսը անում է գլխավորը՝ այն ստեղծում է մի տարածք, որտեղ դու կարող ես լինել մարդ՝ պահի մեջ՝ առանց պաշտպանության, առանց իմաստի, բայց՝ ​​մոտակա մեկ այլ մարդու հետ։

Ինչպես նշել է ինքը՝ Քրեյգ Մարտինը. «Աշխատանքը չի պահանջում, որ դու համաձայնվես, այն պահանջում է, որ դու հավատաս»։ Այս գործողությունը նշանավորում է անցումը ֆիզիկականից մտավոր առարկայի. իրականությունը որոշվում է ոչ թե տեսանելիով, այլ մեր հավատալիքներով։

Ռեգինա Մելիքյան