Արշիլ Գորկի. Հայ ներգաղթյալը և նրա ամերիկյան կիրքը

1920 թվականին Ոստանիկ Մանուկ Ադոյանը՝ մի երիտասարդ հայ նկարիչ, գաղթեց Միացյալ Նահանգներ՝ փրկվելու Հայոց ցեղասպանությունից։ Նա չորս տարի ապրեց Մասաչուսեթսում գտնվող իր հարազատների հետ, նախքան Նյու Յորք տեղափոխվելը և Արշիլ Գորկի ազգանունը վերցնելը՝ ի պատիվ հայտնի ռուս գրող Մաքսիմ Գորկու։

Բեն Իսթհեմի խմբագրությամբ հրատարակված նոր գիրքը՝ «Արշիլ Գորկի. Նյու Յորք քաղաքը», պատմում է Գորկու գեղարվեստական զարգացման մասին՝ Նյու Յորքի՝ որպես մոդեռնիստական արվեստի Մեքքայի ֆոնի վրա, հավասարակշռելով սյուրռեալիզմը և աբստրակտ էքսպրեսիոնիզմը։ Այնտեղ գրողներն ու արվեստաբանները ուսումնասիրում են նկարչի Մանհեթենյան շրջանը, մինչդեռ Ադամ Գոպնիկի «Կրկին Գորկին» էսսեն ուսումնասիրում է, թե ինչպես են ժամանակն ու տարածությունը միահյուսվում Գորկու նկարներում։ Այստեղ նա ներկայացնում է Գորկու հիմնարար կրկնակի դիմանկարը և Ամերիկայում հայ ներգաղթյալի փորձը։ Art News Paper մեջբերում է Արշիլ Գորկու ստեղծագործությունից. Նյու Յորք

«Արշիլ Գորկուն և Ամերիկայի մյուս մեծ ներգաղթյալ դիտորդներին միավորում էր այն, որ նրանցից յուրաքանչյուրը հետապնդում էր ժամանակակից իմաստով՝ ստեղծագործելով առևտրի օրենքներին հակառակ, և նրանցից յուրաքանչյուրը անցել էր հին հունական իմաստով՝ անցնելով ցավի և փորձության միջով, որը լուծում գտավ արվեստում և նրանց տվեց, թերևս, նկարչի համար հասանելի անմահության միակ նմանակումը՝ տեղ կոլեկտիվ հիշողության մեջ։ Իր վերջին հարցազրույցում (1948) Գորկին կրկին իրեն անվանում է ռուս, բայց նաև «վաղ ամերիկացի», ով, ըստ հարցազրույց վարողի, «չի սիրում օտարերկրացի անվանվել և իրեն համարում է առաջին բնակիչներից մեկը, քանի որ նա կարողանում է շատ ավելի խորը գնահատել Ամերիկայում կյանքի առավելությունները, քան նրանք, ովքեր այստեղ ծնվել են «երջանիկ պատահականությամբ»։ Գորկու կյանքում զգացվում է ներգաղթյալին բնորոշ կարոտը՝ կորած, ավելի հարուստ, ավելի անմշակ անցյալի համերը, հոտերը և ձևերը վերականգնելու և պահպանելու ցանկությունը՝ և միևնույն ժամանակ դրան կյանք հաղորդելու ամերիկյան իրականության մասշտաբով և հավակնություններով։

Մասշտաբն ինքնին դառնում է ասիմիլյացիայի ամենակարևոր միջոցը՝ «արա դա մեծ մասշտաբով, և դու դա արել ես ամերիկյան կերպով»։ Եթե Սեզանի կոչն էր «ամբողջությխմբ վերաշարադրել Պուսենին կյանքից», ապա Գորկին ([Վիլեմ] դը Կունինգի հետ միասին) երազում էր հին աշխարհի արհեստավորական, բազմաշերտ, անհավասար գունազարդումը տեղափոխել լայն ընդհանրացումների և անսահման հորիզոնների մի լանդշաֆտի մեջ։ Եվ այսպես, մենք կրկին ու կրկին վերադառնում ենք Գորկու գլխավոր, հիմնարար նկարչությանը՝ ներգաղթյալի և, հետևաբար, ամերիկյան փորձի գլուխգործոցին՝ «Նկարիչը և նրա մայրը» (մոտ 1926–36)։ Հիմք ընդունելով պաշտոնական լուսանկարը՝ Գորկին այն վերանկարել է ավելի քան մեկ տասնամյակի ընթացքում. այն դարձել է նրա ամբողջ արվեստի հիմքը։

Մենք տեսնում ենք տղային և նրա մորը, և գիտենք, որ նա անհավանականորեն կմահանա սովից նրա գրկում [Հայոց] ցեղասպանության ժամանակ և այլևս երբեք չի տեսնի իր որդուն։ Այս պատկերը այնքան խորը ապրում է մեր գիտակցության մեջ, անկախ նրանից, թե քանի անգամ ենք մենք վերադառնում դրան. դա նկարազարդում չէ, այլ սրբանկար, պատմության մի մաս, որն այսօր անհետանում է։ Կորուստներ, որոնք կարող են փոխհատուցվել հնարավորությամբ։

Սովից և հալածանքներից, հին աշխարհի զուսպ հանդիսավորությունից, երկար ճանապարհորդությունից հետո ծնվում են էներգիա և հույս։ Եվ հույսի հետ միասին գալիս է անհագ կարոտ անցյալ աշխարհի հանդեպ և անհրաժեշտություն՝ արձանագրելու այն ամենը, ինչ տեղի է ունեցել մեկնման և նկարչության միջև։ Գորկու ժողովուրդը կրքոտ ուխտագնացությունների և անհնարին վերադարձների շարք է, արվեստագետներ, որոնք, չնայած երբեմն թվացյալ աբսուրդին, պայքարում էին անհավանական դժվարությունների դեմ՝ իրենց պատկերներին կյանք տալու համար։ Գորկու վերջին խոսքերը, որոնք գրվել են իր ցավոտ հաշվարկված ինքնասպանությունից առաջ [նա ինքնասպան է եղել 1948 թվականին]՝ «ցտեսություն, սիրելիս» (մեկ տարբերակով), միաժամանակ անչափ սիրող մարդու սրտի ճիչն էին և գրական հղում ռուս բանաստեղծ և դրամատուրգ Ալեքսանդր Պուշկինին վերագրվող տողին, որը գրել է մենամարտում մահանալուց առաջ։ Պատմության անեծքը և վերականգնման հույսը՝ հինն ու նորը, միահյուսված են ցավի մեջ։ Բոլոր արվեստագետները մահանում են մենամարտում, գուցե տաղանդի մենամարտում աշխարհի հետ։ Մենք նրանց պատվում ենք ոչ թե նրանց պատմության մեջ վերադարձնելով, այլ հիշելով, որ ամեն ինչ, ինչ մենք պատմություն ենք անվանում, այն է, ինչ նրանք արել են։ Եվ նրանք արել են առավելագույնը, որ կարող էին»։