NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

В Ереване стартовал 23-й Ереванский международный кинофестиваль «Золотой абрикос»

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

NEWS.am STYLE

Геноцид армян и жажда жизни: парадокс, который нельзя игнорировать  

12:17, 24 апреля

Нести свое горе как флаг - моветон, но предавать его забвению - другая крайность, которая тоже не делает нам чести. Человек без памяти рода – что дерево без корней.

Огромная армянская диаспора по всему миру в этот день проводит марши, чтобы почтить память полутора миллионов армян, жестоко убитых за свою национальную принадлежность и вероисповедание. Изгнание целого народа с его собственной земли и его кровожадное истребление в истории Армении – огромная зияющая рана, на которую невозможно смотреть без ужаса и которая никогда не затянется.

Сегодня 111-я годовщина памяти жертв геноцида армян в 1915 году в Османской империи. Эта трагическая часть армянского прошлого не осталась в вакууме истории, а, спустя поколения, продолжила существовать в форме семейных историй, языковых сдвигов, рассеянной географии и этических установок.

Идентичность, построенная исключительно на травме, рискует стать замкнутой системой, ведь так она воспроизводит боль, но не всегда производит смысл. Однако отсутствие памяти - еще более радикальный разрыв. Именно здесь уместна фигура манкурта из романа "И дольше века длится день": человека, лишенного памяти, а значит и способности соотносить себя с чем-либо, кроме текущего приказа. Это не просто метафора забвения, а модель утраты субъектности, поэтому вопрос здесь не в том, помнить или нет, но в том, КАК именно помнить свое прошлое.

Память фундаментальна для личности, и если амнезия – нечто, похожее на сбой ума, то лишить памяти и стереть прошлое целого народа невозможно, так как оно хранится не в отделах музеев, не на стенах древних развалин, не в штампе паспорта, не в политической идеологии и не в географии. Даже под самым жарким ереванским солнцем сырая верблюжья кожа не сотрет историческую и коллективную память армян.

Знание о смерти, когда оно не абстрактно, а пережито на уровне коллективного опыта поколений, меняет оптику жизни: не в сторону мрака, как часто предполагают, а в сторону интенсивности.

В этом смысле память о смерти не делает жизнь тяжелее, но определенно наделяет большей плотностью, словно каждый момент лишается права быть черновиком и потому проживается как единственный возможный вариант. Поэтому если встречаем гостя, то с самыми широкими объятиями, если смеемся, то до слез, если празднуем, то как в последний раз, если любим или ненавидим, то до саморазрушения. Никаких компромиссов в желании жить, когда тысячелетиями приходилось выживать.

Связь с родом напоминает нам, что жизнь конечна, но смерть – еще не конец.

Когда в коллективной памяти есть опыт утраты близких, домов, самой устойчивости мира, то пространство начинает цениться иначе: дом перестает быть просто физическим местом, он становится актом, который нужно постоянно подтверждать, отсюда стремление наполнять его людьми, голосами, едой, жестами и историями.

И в этом смысле хваленое армянское гостеприимство – это не просто "радушие", а почти онтологический жест, доказывающий, что пока в доме есть другой – дом существует.

История повлияла даже на особую форму отношения армян ко времени. Когда в культурной памяти закреплено, что жизнь может оборваться резко и необратимо, возникает стремление не оставлять ее "на потом". Отсюда и любовь каждую встречу превращать в торжество, умение превозносить любовь, отмечать счастье и в целом праздновать жизнь.

Трагические страницы истории повлияли даже на наше весьма выборочное внимание к деталям и ритуальность быта. То, как развешивается белье, как заворачивается долма, как варится кофе и печется гата - это не просто бытовая аккуратность, а микропрактики памяти, через них воспроизводится порядок нашего мира, который когда-то был разрушен. Так деталь становится носителем устойчивости: если правильно завернуть долму – значит, что-то в этом мире все еще поддается сохранению и передаче.

И даже горячий кофе из джазве – это социальный инструмент и ритуал замедления времени. Его не "пьют", а разыгрывают как сцену взаимодействия: пауза, разговор, взгляд, повтор. В культуре, где разрывы и утраты столетиями были реальностью, такие повторяющиеся ритуалы создают ощущение непрерывности. Кофе в данном случае – способ напомнить себе и друг другу, что мы все еще здесь, и мы всё ещё разговариваем.

В армянской рассеянности по всему миру встреча "своего" фразой "hay es?!" (ты армянин)  – это больше, чем социальный контакт, это код мгновенного восстановления контекста. Это как если бы язык, память и история на секунду сконцентрировались в одной точке, поэтому эта радость часто кажется чрезмерной со стороны, но она не про человека как такового, а про возвращение к самому себе через него.

Память о геноциде не только травмирует нас, она перенастраивает чувствительность к жизни: она делает ее более хрупкой и оттого еще более ценной. И тогда гостеприимство, радость встреч, щедрость стола и внимание к деталям перестают быть просто нашими "национальными особенностями" в туристическом смысле, а становятся нашими формами сопротивления исчезновению.

Культурный код во многом формируется благодаря коллективной памяти, и это не только про особый фэншуй по вывешиваю стирки, цветы абрикоса и миндаля в Араратской долине или манускрипты лаваша, это, прежде всего, память о смерти, заключенная в непреодолимом желании и умении жить.

Ангел смерти не приходит к старцу, который познал слишком много, поэтому тот продолжает жить. Однако мы, как потомки царства Урарту знаем, как неожиданно появляется этот гость, поэтому чествуем жизнь, пока можем, как нам и завещали предки.

 

Регина Меликян

 


Следите за NEWS.am STYLE на Facebook, Twitter и Instagram





  • Related News



@NEWSam_STYLE

  • Archive
Search